ليست التربية أن نملأ عقل الطفل بالمعلومات، بل أن نعلّمه كيف يسأل عن المعلومة: من كتبها؟ ولماذا كتبها؟ ولمن كتبها؟ وماذا أخفى وهو يكتبها؟
هذا هو الفرق بين تعليمٍ يصنع تابعاً، وتعليمٍ يصنع إنساناً، بين مدرسةٍ تُخرّج من يحفظ، ومدرسةٍ تُخرّج من يفهم، بين ثقافةٍ تردد، وثقافةٍ تفكر، وهنا يأتي إدوارد سعيد ليعلمنا درساً تربوياً وأخلاقياً قبل أن يكون درساً أدبياً، من الاحتلال العسكري إلى احتلال العقل في كتابه (الثقافة والإمبريالية) سنة 1993، وفي كتابه الأسبق (الاستشراق) سنة 1978، يقول سعيد: إن الإمبريالية ليست جيشاً يحتل الأرض فقط، بل هي أيضاً منهجٌ يحتل العقل، وصورةٌ تحتل المخيلة، وكتابٌ مدرسي يحتل الذاكرة، فإذا كان الطفل يقرأ في كتابه أن الغرب هو المركز، وأن الشرق هو الهامش، وأن لغته أقل من لغة غيره، وأن تاريخه أقل من تاريخ غيره، فإنه سيكبر وهو يظن أن هذا هو الحق، وسيكبر وهو يرى نفسه بعين غيره، لا بعينه، وهذه هي أخطر أزمة تربوية في واقعنا الثقافي العربي بعامة، والعراقي بخاصة، أزمة المناهج: نحفظ ولا نفكر، صارت مناهجنا التي تعلّم الحفظ، ولا تعلّم الفهم، تعلّم أن الجواب واحد، وأن السؤال خطر، تعلّم أن المعلم دائماً على حق، وأن الكتاب دائماً على حق، وأن على الطالب أن يصمت ويحفظ لينجح، والنتيجة: جيلٌ يحفظ ولا يفكر، يردد ولا يسأل، ينجح في الامتحان ويفشل في الحياة، بينما التربية الحقيقية، كما يفهمها سعيد، هي تربية على القراءة الطباقية، أن نعلّم الطالب أن يقرأ النص من جهتين، لا من جهة واحدة، أن يقرأ رواية (مانسفيلد بارك) لجين أوستن، ويسأل: أين مزرعة أنتيغوا التي كان يأتي منها مال هذه العائلة؟ ومن الذي كان يعمل فيها؟
أن يقرأ (قلب الظلام) لجوزيف كونراد، ويسأل: أين صوت الإفريقي في هذه الرواية؟ لماذا هو صامت؟ من الذي أسكته؟
أن يقرأ (كيم) لروديارد كيبلينغ، ويسأل: هل الهند هي كما يراها كيبلينغ، أم كما يراها الهنود أنفسهم؟
هذه هي القراءة الطباقية التي استعارها سعيد من الموسيقى، إذ تتداخل ألحان متعددة لتشكّل بنية واحدة، أن نعلّم الطالب أن يسمع اللحن الآخر، لا اللحن الواحد، أن يسمع صوت المستعمَر، لا صوت المستعمِر وحده، لان المعلم عندنا صار ناقلاً للمعلومة، لا صانعاً للسؤال، صار موظفاً يخاف من المدير، والمدير يخاف من الوزارة، والوزارة تخاف من أي سؤالٍ يحرجها، أما المعلم الحقيقي، في مفهوم التربية الأخلاقية، فهو الذي يزرع القلق الجميل في عقل تلميذه، القلق الذي يجعله يسأل: لماذا؟ وكيف؟ ومن قال ذلك؟، وهذا هو ما فعله فرانز فانون حين حلل الآثار النفسية للاستعمار، وما فعله إيمي سيزير حين نقد العنصرية، وما فعلته غياتري سبيفاك حين سألت: هل يستطيع التابع أن يتكلم؟
كلهم كانوا معلمين، بمعنى أنهم علّموا الشعوب أن تتكلم بصوتها، لا بصوت غيرها، وفي العراق، نحتاج إلى هذا المعلم أكثر من أي وقت، معلمٌ لا يعلّم الطالب أن يحفظ أدبيات حزبٍ ما، بل يعلّمه أن يحفظ كرامته، لا يعلّمه أن يطيع، بل يعلّمه أن يفهم لماذا يطيع، والتربية لا تبدأ في المدرسة، بل تبدأ في البيت، والبيت العراقي اليوم يعاني من تداعيات خطيرة: أبٌ مشغولٌ بلقمة العيش، وأمٌ مشغولةٌ بهموم البيت، وطفلٌ مشغولٌ بهاتفه، يتلقى ثقافته من منصاتٍ لا يعرف من يصنعها، ولا لماذا يصنعها، فصار الطفل يتعلم تاريخه من فيلمٍ أجنبي، ولغته من أغنيةٍ أجنبية، وقيمه من مؤثرٍ لا يعرف عنه شيئاً، صار يرى ثقافته أقل، ولغته أقل، وتاريخه أقل، لأنه لم يجد من يقول له: إن ثقافتك عظيمة، وإن لغتك جميلة، وإن تاريخك من سومر وبابل وآشور إلى الجاحظ وابن خلدون والمتنبي والجواهري، هو تاريخٌ يستحق أن ترفع رأسك به، وهنا نحتاج أن نتعلم من الثقافات المجاورة للعراق، لان الثقافة الفارسية( الثقافة الإيرانية) لم تسمح لمناهجها أن تُمحى، فقد حافظت على لغتها، وعلى شعرها، من الفردوسي إلى سعدي وحافظ، وعلى ذاكرتها، وعلى قدرتها على أن تقول لطفلها: أنت ابن حضارةٍ عريقة، لا ابن هامش، ولهذا صمدت ثقافتها بوجه كل غزو، عسكرياً كان أو ثقافياً، والثقافة العثمانية( الثقافة التركية) تعرضت لأشرس محاولةٍ لمحو الهوية في التاريخ الحديث، حاول الغرب أن يفرض عليها لغته وثقافته وذوقه، لكنها تمسكت بتربية أبنائها على الاعتزاز بلغتهم وهويتهم، وعلى أن يقرأوا العالم بعيونهم، لا بعيون غيرهم، ولهذا بقيت، فالتربية هي المقاومة، والمقاومة الثقافية عند سعيد، ليست رفضاً لكل ما هو غربي، بل رفضٌ لتحويل الثقافة الغربية إلى معيارٍ كوني وحيد، وإعادة الاعتبار إلى تعددية التجارب الإنسانية، وهذا هو الدرس التربوي الأهم: أن نعلّم أبناءنا أن يحترموا كل الثقافات، لكن لا يخضعوا لثقافةٍ واحدة، أن يتعلموا اللغة الإنجليزية، لكن لا ينسوا العربية، أن يقرأوا الأدب العالمي، لكن لا ينسوا أدبهم، لان التربية الأخلاقية، هي أن نعلّم الطفل أن الحرية ليست أن تفعل ما تشاء، بل أن تفكر بما لا يشاء لك غيرك أن تفكر به، أن الصدق ليس أن تقول الحقيقة، بل أن تبحث عنها بنفسك، أن الكرامة ليست أن ترفع صوتك، بل أن ترفع عقلك، والسؤال الأخير هو:
هل نحن نربي أبناءنا ليقرأوا، أم ليُقَرَّأوا؟ هل نربيهم ليسألوا، أم ليرددوا؟ هل نربيهم ليمثلوا أنفسهم، أم ليمثلهم غيرهم؟
سعيد قال: التحرر الحقيقي لا يكتمل باستعادة الأرض وحدها، بل يتطلب استعادة الحق في إنتاج المعرفة، وكتابة التاريخ، وتعريف الذات، ونحن نقول في التربية: التحرر الحقيقي لا يكتمل ببناء المدارس وحدها، بل يتطلب بناء عقلٍ حرٍ داخل المدرسة، عقلٍ يسأل، ويناقش، ويحترم، ويعتز بنفسه، ولا يخاف من السؤال، فإذا أردنا عراقاً جديداً، وثقافةً عربيةً جديدة، فلا نبدأ من السياسة، بل نبدأ من الصف الأول، من كتابٍ يعلم السؤال، ومن معلمٍ يعلم الشجاعة، ومن بيتٍ يعلم الكرامة، لأن من تعلّم أن يقرأ بطباقيةٍ في صغره، لن يقبل أن يُقرأ في كبره.
