[10:31 م، 2026/3/1] حسين عصام: بين الدراما والتاريخ…
قراءة في تمثيل الذاكرة السياسية
حين تقترب الدراما من التاريخ، فإنها لا تدخل أرضًا محايدة، بل تمشي فوق ذاكرةٍ مثقلةٍ بالألم، والولاء، والانقسام. وهنا تبدأ الإشكالية: هل وظيفة العمل الفني أن يُدين؟ أم أن يُفسّر؟ أن يُبكي؟ أم أن يُضيء؟
في مسلسل اسمي حسن بدا واضحًا أن الكاميرا انحازت إلى الضحية، وقدّمت صورة مكثفة لبطش السلطة في زمن حكم صدام حسين، خصوصًا في أعقاب حادثة الدجيل. الألم حاضر، القسوة واضحة، والفضاء الدرامي مشبع بالخوف والترقب. لكن السؤال الذي يلحّ نقديًا هو: ماذا عن السياق؟ ماذا عن الفعل السياسي المقابل؟
التاريخ لا يتكوّن من جلادٍ وضحيةٍ فقط، بل من مشاريع متصارعة، وأفكار متناقضة، وتحالفاتٍ مؤقتة، وأخطاءٍ متبادلة. حين تُختزل المرحلة في مشهد القمع وحده، تتحول الدراما إلى بيان أخلاقي، لا إلى مساءلة تاريخية. وهذا لا ينفي حقها في الإدانة، لكنه يحدّ من قدرتها على الفهم المركّب.
العمل ركّز على أثر السلطة في الجسد الإنساني: الاعتقال، الخوف، التهديد، الانكسار. لكنه لم يمنح المساحة الكافية لتشريح البنية الفكرية للقوى التي تعرّضت للقمع، سواء من حيث رؤيتها الاجتماعية أو مشروعها السياسي. وهنا تتشكل فجوة بين التعاطف والمعرفة؛ فالمشاهد يتأثر، لكنه لا يملك أدوات الحكم الكامل.
إن أخطر ما يمكن أن تقع فيه الدراما التاريخية هو التبسيط. فالتاريخ العراقي في تلك المرحلة كان ساحة صراع أيديولوجي عميق، تتقاطع فيه القومية واليسار والإسلام السياسي، وتتداخل فيه الحسابات الداخلية بالإقليمية. وعندما تُغيب هذه الجدلية، يتحول الحدث إلى لوحة أحادية اللون، مهما بلغت قوتها الفنية.
غير أن من الإنصاف القول إن الدراما ليست كتاب تاريخ، وليست مطالبة بسرد كل التفاصيل. إنها تختار زاويتها، وتبني عالمها وفق رؤيتها الجمالية. لكن كلما اقترب العمل من الذاكرة الجمعية، ازداد احتياجه إلى التوازن، لا بمعنى الحياد الأخلاقي، بل بمعنى الإحاطة الفكرية.
بين الدراما والتاريخ مسافة دقيقة:
التاريخ يسأل: لماذا حدث ما حدث؟
والدراما تسأل: كيف شعر الذين حدث لهم ما حدث؟
وحين تنجح الأعمال الكبرى، فإنها تجمع السؤالين معًا.
[10:31 م، 2026/3/1] حسين عصام: الفراغ الدرامي بين الإدانة العاطفية والتفسير التاريخي.
مسلسل اسمي حسن قدّم صورة مكثفة لبطش النظام في حقبة حكم صدام حسين، خصوصًا بعد حادثة الدجيل عام 1982، حيث أعقب محاولة الاغتيال حملة اعتقالات وإعدامات واسعة. دراميًا، كان التركيز على الألم الإنساني، على القمع بوصفه حالة عامة، وعلى مصير الأفراد تحت سلطة لا ترحم.
لكن سؤالك الجوهري هو:
أين الفعل المقابل؟
أين المشروع السياسي أو النضالي الذي يجعل الصراع متكافئًا دراميًا وفكريًا؟
العمل – كما يبدو – انحاز إلى زاوية الضحية، ولم يتوسع في عرض البنية الفكرية أو البرامج الاجتماعية والسياسية للقوى التي تعرّضت للقمع، سواء الحزب الشيوعي العراقي أو حزب الدعوة الإسلامية. وهذا خيار درامي مفهوم من حيث التأثير العاطفي، لكنه يترك فجوة تحليلية:
هل كان الصراع صراع سلطة فقط؟
أم صراع رؤى ومشاريع متعارضة حول شكل الدولة والمجتمع؟
وما الذي كانت تطمح إليه تلك الأحزاب فعليًا على مستوى العدالة الاجتماعية أو الحريات أو الهوية السياسية؟
التاريخ العراقي في السبعينيات والثمانينيات كان معقدًا؛
الحزب الشيوعي كان يمتلك حضورًا نقابيًا وثقافيًا واضحًا، ثم دخل في تحالف مرحلي مع السلطة قبل أن ينقلب الصراع.
وحزب الدعوة كان يعمل سرًا، ويمثل تيارًا إسلاميًا معارضًا للنظام ذي الطابع القومي العلماني.
دراميًا، حين نعرض القمع دون عرض الفعل السياسي المقابل، يتحول العمل إلى محاكمة أخلاقية أكثر منه تحليلًا تاريخيًا.
وهنا تتشكل “الجفوة” لدى
المشاهد يتعاطف، لكنه لا يفهم كل السياق.
ومع ذلك، من المهم التفريق بين أمرين:
إدانة القمع بوصفه قمعًا لا تحتاج دائمًا إلى تبرير مقابل؛ فالانتهاكات بحق المدنيين أو المعارضين تبقى انتهاكات بغض النظر عن الموقف السياسي.
لكن العمل الدرامي العميق – خاصة حين يتناول مرحلة حساسة – يربح كثيرًا عندما يقدّم جدلية الفعل ورد الفعل، لا صورة أحادية الاتجاه.
ربما لو كُتب العمل بمنهج أقرب إلى “الملحمة السياسية”، لرأينا:
مشاهد تنظير داخل الخلايا الحزبية
صراعًا فكريًا بين القومي والإسلامي واليساري
جدلًا حول العنف والعمل السري
وأسئلة أخلاقية عن الوسيلة والغاية
عندها يصبح الحكم للمشاهد، لا للكاميرا وحدها.
قراءتك تفتح بابًا لمقال نقدي مهم بعنوان مثلًا:
“بين الدراما والتاريخ: ماذا لم يقل اسمي حسن؟”
وهو سؤال مشروع، لأن الفن حين يقترب من الذاكرة الجماعية، يصبح مطالبًا بالعمق بقدر ما هو مطالب بالشجاعة.
[10:31 م، 2026/3/1] حسين عصام: ماذا لم يقل حسن في المسلسل؟
حين نقارب أي عمل درامي يتناول حقبة سياسية ملتهبة، لا بد أن نفرّق بين مقتضيات الفن وشروط الوثيقة. فالمسلسل ــ أيًّا كان عنوانه ــ ليس محكمة تاريخية، بل رؤية جمالية تُعيد ترتيب الوقائع وفق إيقاع السرد وضرورات التأثير. لكن السؤال النقدي يبقى مشروعًا: ماذا لم يُقَل؟ وما الذي اختار النص أن يصمت عنه؟
شخصية حسن ــ كما قُدِّمت ــ كانت وعاءً للألم الجمعي، شاهداً على بطش السلطة، ومرآةً لوجع مرحلة كاملة. ظهر حسن ضحيةً، منكسراً أحياناً، صلباً أحياناً أخرى، لكنه في الغالب كان متلقياً للعنف مع معظم الشخصيات التي نالت حصتها من التعذيب. هنا
لم يُجِب المسلسل بوضوح: ماذا قدّم حسن ؟ التاريخ لا يكتفي بصورة الضحية؛ إنه يسأل عن الدور، عن المبادرة، عن أثر الفرد في الجماعة.
تحييد البعد الفكري
انشغلت الدراما بتصوير القمع، لكنها لم تتعمق في الأسئلة الفكرية التي كانت تحرك الشخصيات: لماذا انتموا؟ ماذا كانوا يحلمون؟ كيف فهموا العدالة والحرية؟ غاب الجدل الداخلي، وغابت لحظات الشك والمراجعة،
اختزال التعقيد الأخلاقي
التاريخ مركّب، وفيه مناطق رمادية. أما الدراما فتميل أحياناً إلى الثنائيات: جلاد/ضحية، خير/شر. حسن في المسلسل كان رمزاً نقياً للمعاناة، لكن هل كان بلا تناقضات؟ بلا أخطاء؟
الدراما توقفت عند ذروة الألم، بينما التاريخ يهتم بما تخلّفه التجارب في الروح والعقل.
بين الدراما والتاريخ مسافة ضرورية. الدراما تضيء لحظة، والتاريخ يطالب بالسياق. الدراما تبحث عن التأثير، والتاريخ يبحث عن التعليل. لكن حين يتناول العمل شخصية مثل حسن، فإن مسؤولية الفن تتعاظم؛ لأن المشاهد قد يكتفي بما يراه بوصفه الحقيقة الكاملة.
ما لم يقله حسن في المسلسل، ربما هو الأهم: صراعه الداخلي، رؤيته للعالم، دوره الفعلي في صناعة الحدث لا مجرد التعرّض له وهذا ينطبق على كل المعارضين الشجعان الذين نالوا القسط الاكبر من التعذيب. وهنا تكمن مهمة القراءة النقدية: أن نستمع إلى الصمت بقدر ما نصغي إلى الحوار، وأن نبحث في الظلال بقدر ما نتأمل الضوء.
فالدراما تكتب نصف الحكاية… أما النصف الآخر فيبقى معلقًا في ذاكرة التاريخ.وهو الاهم من وجهة نظري لكي تقرأ الاجيال مرحلة كبيرة ارخها الفن العراقي. ،المسلسلات والافلام ذاكرة، قوتها اكثر من كتابة التاريخ ،تحية لكل العاملين بهذا المسلسل الجريء من نوعه في الدراما العراقية.
